viernes, enero 18, 2008

Bobby Fischer ha muerto

REYKIAVIK, Islandia - Bobby Fischer, el brillante ex campeón de ajedrez que ganó fama mundial al quitarle el título mundial a la Unión Soviética durante la Guerra Fría, ha fallecido, informó uno de sus voceros. Tenía 64 años.
Falleció en Islandia, donde residia
El portavoz de Fischer, Gardar Sverrisson, dijo que el ajedrecista falleció en un hospital de Reykiavik. No se divulgó de inmediato la causa del deceso.Fischer, quien nació en Estados Unidos pero renunció después a su ciudadanía, se mudó a Islandia en el 2005. El brillante ajedrecista, un crítico severo de su país, alcanzó la fama mundial en 1972, cuando se impuso al soviético Boris Spassky.Fischer, nacido en Chicago y criado en el barrio neoyorquino de Brooklyn, fue buscado por las autoridades estadounidenses, por jugar una partida de revancha contra Spassky en Yugoslavia, pese a las sanciones internacionales que pesaban sobre ese país.Fue campeón estadounidense de ajedrez a los 14 años y Gran Maestro a los 15, y se convirtió en un icono cuando destronó a Spassky, en una serie de partidas disputada en la capital de Islandia. Se consagró así como el primer campeón mundial estadounidense de ajedrez en más de un siglo.Pero su reputación como genio del ajedrez quedó eclipsada a los ojos de muchos por una serie de conflictos. Unos años después del duelo contra Spassky, renunció al título, cediéndolo a otro soviético, Anatoly Karpov, al negarse a defender la corona. Luego permaneció en el ostracismo, antes de aparecer para jugar la revancha de exhibición contra Spassky, en la isla-balneario de Sveti Stefan.Fischer ganó, pero se determinó que la partida infringió las sanciones estadounidenses impuestas a Slobodan Milosevic, entonces presidente de Yugoslavia.El ex campeón ruso de ajedrez Garry Kasparov dijo el viernes que el ascenso de Fischer en el mundo del ajedrez durante la década de 1960 fue un "hito revolucionario" para este juego. "La tragedia es que él dejó este mundo muy pronto, y su vida extravagante, así como sus declaraciones escandalosas, no contribuyeron a la popularidad del ajedrez", dijo Kasparov a The Associated Press.

lunes, enero 14, 2008

Ricardo Solís: Poética de la incertidumbre y el desasosiego, una retrospectiva

Por: Mtro. Ramón I. Martínez
Publicado en Alforja, revista de poesía
"…es bueno descubrir un poeta que ya mira su oficio desde la duda fructífera y no la gozosa autocontemplación."
RS
En su célebre libro El hombre en búsqueda de sentido, nos dice Viktor Frankl: "la manera más segura de ser es el haber sido". Ricardo Solís (Navojoa, 1970) es un poeta mexicano que como pocos, a su edad, podría presumir de una ya amplia trayectoria de diez poemarios, los dos últimos de momento inéditos, pues han ganado recientemente importantes premios nacionales.
Pero nada más lejos de Solís que la presunción. Al revisar su obra, es posible reconocer la virtud de la humildad, entendida ésta no como retraimiento, sino como un despliegue impresionante de un oficio que –consciente de la connatural caducidad y limitación de la palabra humana– se afana en una particular lucha contra la muerte. Esta lucha –perdida de antemano por todos– es búsqueda de sentido en vías de apropiarse del mundo en un aprendizaje perpetuo, pues "aquel que cree saber algo en realidad no sabe nada".
La humildad (del latín humus: tierra, polvo) es fortaleza, pues nunca somos más fuertes que cuando reconocemos nuestras debilidades: no somos sino sombra y polvo que pasan. En la antítesis omnipresente de la muerte1, la forma poética ha logrado erigirse en movimiento eterno, paradójica forma de "haber sido" y, si fuera posible, "seguir siendo": trascender.
El presente texto pretende ser una revisión de la búsqueda de Ricardo Solís a través de su obra poética, la cual manifiesta que "la forma en sí misma no se cumple" (como dijera José Gorostiza). De cualquier manera, la búsqueda es el sentido final de la vida y de la propia obra poética. No importa tanto el fin del viaje sino el disfrute del mismo recorrido.
Haré por lo tanto un breve recorrido de estos poemarios iniciando con el más reciente para finalizar con el primero de ellos, en una retrospectiva que pretende dar idea de una de las voluntades poéticas más poderosas y perseverantes de este principio de siglo.
1. La luz abandonada. Con este poemario, Ricardo Solís ganó el Premio Nacional de Poesía Tijuana 2006. Este libro está conformado por tres secciones, a saber: "Fuga del instante inacabado", "Lo que tal vez" y "Cubo de cenizas". Dice uno de los dos epígrafes que abre la obra "…se trata de abrir algo entre la palabra y el silencio". (Roberto Juarroz), una clave de lectura
1 Cfr. Octavio Paz, La otra voz. Poesía y fin de siglo. .Barcelona, Seix Barral, 1990, p. 103.
1
que refleja un tópico ya asumido en el poemario Piel de lo posible, donde un epígrafe de E. M. Cioran nos previene: "Cada vez que pienso en lo esencial creo entreverlo en el silencio o en el estallido, en el estupor o en el grito. Nunca en la palabra". ¿Estamos ante un poeta de vanguardia? La pregunta (lo sé) puede sonar ridícula, pero es fácil reconocer en la trayectoria de Solís una doble crítica que ha caracterizado a la mayoría de las vanguardias artísticas: crítica del arte y crítica de la sociedad que lo ha producido. Esta dualidad que bien pudiera considerarse propia del artista moderno: la modernidad que se critica a sí misma, de donde surge "la otra voz" de la que nos habla Octavio Paz en su célebre ensayo homónimo:
2 Ídem, p. 68
Por la boca del poeta habla —subrayo: habla, no escribe— la otra voz. Es la voz del poeta trágico y la del bufón, la de la solitaria melancolía y la de la fiesta, es la risotada y el suspiro, la del abrazo de los amantes y la de Hamlet ante el cráneo, la voz del silencio y la del tumulto, loca sabiduría y cuerda locura, susurro de la confidencia en la alcoba y oleaje de multitud en la plaza. Oír esa voz es oír al tiempo mismo, el tiempo que pasa y que, no obstante, regresa vuelto unas cuantas sílabas cristalinas.2
El poeta, en consecuencia, antes de hablar ha de escuchar, estar atento a esa voz, que puede ser percibida, entre otras posibilidades, ante la naturaleza y sus manifestaciones, por ejemplo, ante la presencia del mar, como de algún modo nos lo recuerda el poema que abre La luz abandonada:
Frente al mar
La agonía frente al mar siempre es dichosa.
Francisco Hernández
Oigo el eco disuelto de la arena
que cae
como cualquier cosa
en el silencio.
No pido
absolutamente nada.
Quiero
sin embargo
una íntima frase que nadie recuerde
y cuya duración
sea tu presencia.
Por otra parte, el título del poemario bien alude a aquellos versos de Eduardo Lizalde: "La luz / no muere sola: / arrastra en su desastre / todo lo que ilumina. //Así el amor". Estamos, en definitiva, ante una poética que renuncia a toda certeza, para ponerlo lo posible en el marco de la duda fructífera, para que de la negación surja la vida.
2
2. Tonos de lo claro. Este poemario, de reciente publicación, fue distinguido con el Premio Nacional de "Poesía Ramón López Velarde" 2005. Está conformado por cuatro secciones: "Traspasos", "Nubes", "Variaciones" y "Cayendo", entre las cuales es posible encontrar una principal coincidencia: buscar antes los matices de lo (im)posible y su realización en el poema.
Porque el poeta, como un pequeño dios que proclamara Huidobro, no se conforma con lo existente sino que busca el ser que no es pero podría llegar a ser. Porque el poema suele ser la concreción de un intento de lo que bien pudo ser otro decir, la sed que necesita ser escuchada y que se niega a morir:
Cierta belleza
Duele si nada se dice.
Detesta la sombra
que apenas sabe oscurecer
con el paso de los días.
Odia el intento
y que a la vista llegue
una escritura sin respiro.
Aborrece mirar
la letra que no logra ser algo
sin el cuerpo.
(p. 30)
Buscar la mesura y la medida, ubicar la proporción. Porque, ya se ha dicho, no basta con hablar y hablar, pues también creen poseer una cosa cuando pueden hablar y hablan de ella. Pero esto no es cierto. No se tiene la cosa por el solo hecho de poder hablar y hablar, en efecto de ella. Las palabras no son sino palabras, y cuando se ven deslizarse ligera y ágilmente, el poeta sabe ponerse en guardia; y es entonces cuando el decir (y el no decir) duele.
3. Díada (Instituto Sonorense de Cultura, Hermosillo, 2004). Al leer este poemario me es imposible no recordar aquellos célebres versos de César Vallejo: "y si al final de la palabra no persevera la palabra que más da/ de una vez que vengan los pájaros y se lo coman todo". Porque este libro persevera en la constante lucha por establecer una reflexión metapoética en torno a la trascendencia de lo que se dice, de lo que se escribe, de la validez de este oficio imperioso (humilde) que es el de ser un poeta sin mayores pretensiones que serlo.
¿Qué es la forma artística sino una manera o intento de trascendencia? Un esfuerzo (siempre fallido) por vencer a la muerte. La forma poética, al estar ligada al lenguaje, necesariamente está ligada a la caducidad de éste. Díada, el libro cuya aparición significa ante todo una dialéctica entre la forma (que aspira a perdurar) y la muerte. Una exaltación de la poesía que a sí misma se refleja.
De cualquier modo, en Ricardo Solís (poeta de sutiles matices) la conciencia literaria de esta paradoja que es la búsqueda de la trascendencia a través de la forma poética no da lugar al pesimismo estéril. Más bien, le permite el fértil pesimismo que tiende a la ironía como conciencia de la paradoja.
3
3 Para una distinción más detallada entre ironía y sátira, conviene leer a Elizabeth Sánchez Garay, Italo Calvino. Voluntad e ironía. Universidad Autónoma de Zacatecas-Fondo de Cultura Económica, México, 2000, pp. 59-95.
4 Pere Ballart, Eironeia. La figuración en el discurso irónico en el discurso literario moderno, Quaderns Crema, Barcelona, 1994, pp. 23-24.
En su ensayo Definiciones de territorios: lo cómico, expone Italo Calvino los motivos por los que utiliza la ironía y la sátira: mientras la última tiene como elementos centrales la burla y el moralismo –que implican un juicio de superioridad y una oposición por el objeto que repele–, la ironía desea destruir la univocidad de las representaciones y de los veredictos. Mientras la sátira implica una tesis, el convencimiento de poseer la verdad y la necesidad de ridiculizar lo que no se comparte, la ironía incluye al propio yo que ironiza, desea comprender al otro y tiende a destruir la egocéntrica visión que ofusca la reflexión crítica3. Señala Pere Ballart:
(...) no es necesario darle muchas vueltas al asunto para comprender que la ironía es una modalidad del pensamiento y del arte que emerge sobre todo en época de desazón espiritual, en las que dar explicación a la realidad se convierte en un propósito condenado al fracaso (...) Desde una perspectiva intelectual, si algo caracteriza a nuestro tiempo es la pérdida del sentido unívoco de lo real: la complejidad de nuestro mundo, las contradicciones, a menudo cruentas, entre las palabras y los hechos, abonan el que la literatura, por su excepcional capacidad mimética con respecto a las demás artes, se haya hecho eco como ninguna otra de la alienación, la distorsión, el absurdo que acechan a diario al conjunto de los hombres.4
"Algo habla/ desde el sucio milagro de la vida". Este verso de Ricardo Solís nos muestra la ironía que es conciencia de la paradoja: la aparente contradicción que se resuelve en la conciliación de opuestos como en una armonía.
En el pulimento esmerado de la imagen, en la textura verbal del ritmo conceptual, en el intenso ir y venir del diálogo interno, Solís va acercándose a las realidades que le apasionan a través de la poesía como un modo especial de conocimiento, de sentir y responder a la realidad, en versos donde lo que finalmente prevalece es el multífono logos de la metáfora sobre el unívoco logos de la razón que guía a la mayoría de las personas. Ricardo nos presenta la imagen como un cuestionamiento de las vivencias, como una serie de posibilidades antes que certezas, como una manera de afrontar la posibilidad de que ya no sea posible, de superar (o vivir) la soledad y la miseria de saberse hecho de antemano tanto para el abismo como para el encuentro.
Mensaje No mires lo que dejas en mi cuerpo. No desoigas la lengua navegando tu nombre. No sigas erguida en el centro de los gritos. No dejes tu yacer de pan desnudo en el rumor de los ojos. No permitas que el silencio se vuelva canción que desciende. No creas esa fibra suspendida para el beso del viento. No despojes de azúcar la palabra que circunda el velamen de la noche. No limpies el pálido resabio de sangre que cubre las fotografías. No rompas la calma donde naces como un fruto olvidado.
4
No olvides la luz de la impureza. No escuches lo que escribo.
(p. 110)
Paradójico, conciliación de opuestos (dialéctica) de donde nace una nueva armonía, como el arco y la lira a los que refiere Heráclito y que retoma Paz en uno de sus más famosos libros. El título de Díada parece aludir a este tipo de dualidades fecundas. ¿Y qué es, si no, el interno diálogo con la otra voz que sostiene Ricardo, esa voz otra distinta a la voz del mundo utilitario y pragmático, esa voz otra que parece ser la única salvación en un mundo donde toda proporción pretende desbocarse?
Por otra parte, el título Díada alude también a la bipartición formal de este poemario, el cual puede ser recorrido desde su "Lado ciego" (nombre de la primera mitad) hasta su "Como si" (nombre de la segunda mitad), dejándose envolver en la rara musicalidad de una palabra que se ilumina más en los signos que propone que en las certezas que evade. Signos claros de luz inclemente que no teme al amor, al olvido, a la muerte. "Lado ciego" de lo indecible que busca ser dicho, "Como si" realmente fuera posible otro destino para el poeta que la miseria y la soledad de iluminar desde los propios incendios.
4. Superficie sucesiva (FETA, México, 2002). Este libro, estructurado en dos secciones ("Intemperie", "Periferia"), se compone exclusivamente de poemas en prosa –excepto el primero y el último de la primera sección. Estos poemas en prosa poseen una característica experimental muy interesante: el único signo de puntuación que admiten es el punto final de cada texto. Y esta experimentación formal exige del poeta una habilidad sintáctica inusual, pues pese a la ausencia de puntuación el sentido de los textos no se oscurece ni se vuelve ambiguo, sino que se conserva una singular riqueza semántica donde las imágenes promueven la polisemia –siempre la metapoesía–. Esto, sin perder las múltiples riquezas rítmicas (preferentemente aliteraciones y asonancias) de esta prosa plena de ágiles concatenaciones donde no solamente se promueve la coordinación sino preferentemente la complejización (subordinación) de oraciones.
¿De dónde el título del libro? La respuesta está tal vez en las palabras del propio poeta:
X
El agua se renueva en el respiro del pez sabido apariencia rastro de colores forja del tamiz de espumas donde llega el sol para saber del hambre del ahogo de la humedad cautiva de los cuerpos que son sal que son cuencos de luz en lo profundo en lo indecible del mar cuando las naves (tan intrusas) descubren la zozobra como un rostro donde labran los astros otro rostro otro casi decir que hay un secreto una clara penumbra inencontrada otro casi saber que lo visto es apenas superficie.
(p. 21)
Si "lo visto es apenas superficie", ésta es "sucesiva" porque se trata de buscar la unidad en la diversidad de textos (semejantes) que integran el poema. El autor, prudente, se resigna a la imposibilidad del perfecto conocimiento y la absoluta originalidad, lo cual no lo absuelve (moderno Sísifo) de buscar (experimentar) la forma pues "El arte es voluntad de forma porque es voluntad de duración. Cuando una forma se desgasta o se convierte en fórmula, el poeta debe
5
5 O. Paz, op. cit., p. 103.
inventar otra. O encontrar una antigua y rehacerla: reinventarla"5. Así, la búsqueda es en sí misma un fin.
5. Piel de lo posible (incluido en el volumen colectivo La piel del desierto, UNAM, México, 2000). En este poemario persiste la idea de la incertidumbre, la renuncia a las certezas ("Eludir la sentencia / que se erige en fórmula para la luz"). Pese a ello (o quizá en consecuencia) la tercera y última parte de este conjunto de textos lleva por nombre precisamente "Simiente de luz". Es decir, no la luz florecida o tal vez ya dando frutos, sino simplemente eso: simiente. En tal contexto (¿paratexto?) es de celebrarse el irónico poema siguiente:
Autorretrato
Digo de mí que digo casa
si sus muebles al desuso esperan polvo
digo lo que dice el viento
como el árbol habla
digo como quien dice
soy esta misma piedra que usaron mis abuelos
digo lo sin decir
lo que la mosca
cuando busca su cuerpo en un estanque
(p. 97)
Al buscarse en su propio reflejo (en un estanque) el poeta se pierde (como la mosca). Ése es el principal riesgo de la gozosa autocomplacencia que el autor denuesta. Y el poema resulta irónico pues al asumir la personalidad ("máscara") del insecto, la voz poética toma fuerza pues reconoce su debilidad en el señalado riesgo.
El título de este poemario también refuerza la idea de renunciar a la certeza, pues no interesa tanto "lo que es" como "lo posible". Este insinuarse (sin afirmarse en falsas seguridades) permite (entre otros aciertos) poemas de gran sensualidad donde la tensión entre lo que se muestra y lo que se cubre provoca frecuentemente una extraña sensación de luz nueva.
6. El fuego dormido (La Voz de Sonora, Hermosillo, 2000). Porque el poema cobra vida sólo cuando es leído: nos lee y se deja leer, sin explicarnos por qué el significado de una palabra es siempre otra palabra, por qué el significado de una pasión siempre es otra pasión. El poema, libre de la historia y de la ideología nos sugiere más contextos para explicarnos a nosotros que los que nosotros somos capaces de proponer para explicarlo.
Porque el dinamismo universal de las cosas siempre avasalla al que se siente todopoderoso, sin dilucidar el para qué del nacer, crecer y morir en la misma oquedad de nuestros deseos; el para qué habría de volver a sus orígenes este fragmento de sinsentido que es como dijera Paz: "un caminar de río que se curva, / avanza, retrocede, da un rodeo / y llega siempre". Sumergirse en la imagen sin preguntar por su realidad o irrealidad, no intentar ir más allá de su presencia instaurada por gracia del lenguaje.
Porque la armonía de contrarios se traduce en la imposibilidad de entrar en la soledad del
6
otro, sin abandonar nombres de lugares transformados por la maravilla del ojo atento, donde nadie es libre si no es yendo más allá de todo consuelo fácil, el fuego creciendo y decreciendo según medida, ya lo dijo Heráclito: "del fuego proceden todas las cosas, y el fuego, de todas, al igual que del oro las mercancías, y de las mercancías el oro".
El fuego dormido se instituye como un libro original, es decir, un libro que refiere necesariamente a los orígenes de la poesía y del mundo: la humanidad, o en última instancia, el individuo. ¿Dónde ubicar su nacimiento si no en los inasibles mundos interiores? Se es tan original como tan fiel a la propia condición mortal y a la conciencia de la vivacidad del relámpago.
"Suerte que mi herencia son sólo palabras, / inútiles banderas para el destierro interior". El fuego dormido está estructurado en tres secciones, a saber: "El fuego dormido", "Rocky Point poems" y "Segunda vuelta". Pero más que estructurado, sería más pertinente decir integrado: formando un todo compacto y organizado (fuego alternando entre subir y bajar al modo de un oleaje supeditado a las fases lunares y la impredicibilidad del viento) donde es posible encontrar varias constantes. La recurrencia a las imágenes precisas, las cuales tienen un funcionamiento más cercano al símbolo que a la alegoría. La concreción y economía del lenguaje, donde éste se convierte en fijación del instante, revaloración de significados donde la piedra y el fuego son algo más que palabras llanas.
La voz de Ricardo Solís en este poemario –donde el fuego siempre es latente esperanza del encuentro pleno, donde en el mismo tenor se elude el rebuscamiento propio de los anquilosados en retóricas de la afectación, donde la actitud humilde no es sólo virtud sino necesidad– se manifiesta como comunión y soledad, como destino y apertura, como cambio y permanencia, como fragua y artífice de un horizonte que nunca dejará de serlo.
7. Trapisonda (Instituto Sonorense de Cultura, Hermosillo, 1998). Este poemario recibió el Premio del Libro Sonorense en 1998. De su título se infiere la intención lúdica que suele ser frecuente en la trayectoria de Ricardo Solís. Incluso el juego puede consistir en negar que lo propio sea –precisamente– un juego.
esto no es un juego
la simple gana de ser donde los niños
los árboles o el sol
no sepan de su nombre como signo
no señor
aquí pastamos en grupo
besamos la tierra de locos y tontos
a la usanza de los perros
primero la nariz
luego que se caiga el mundo
(p. 95)
Hay una fuerte conciencia del propio oficio, la cual se puede observar desde el primer poemario y se va reforzando al avanzar la trayectoria. Hasta qué punto hay conciencia de ello, se observa no sólo en los propios poemas, sino en cierta presentación que escribió para el primer libro de otro poeta sonorense, Alejandro A. Ramírez:
7
6 "Presentación" en Alejandro A. Ramírez, Las comuniones insólitas, Unison, Hermosillo, 1999 (poemario ganador del Primer Certamen Literario "Prof. Antonio G. Rivera" convocado por la Universidad de Sonora y el H. Ayuntamiento de Ures).
7 Antonio Carreño, La dialéctica de la identidad en la poesía contemporánea. Gredos, Madrid, 1982, pp. 14-15.
Se ha dicho hasta el cansancio que los poetas jóvenes suelen caer en distintas tentaciones extremistas; Sonora no es la excepción. Al lado del torpe lirismo de algunos, sobreviven la triste retórica gastada de la utopía y el no menos lamentable circo vacío de la pirotecnia léxica.6 (p. 5)
Se nota la búsqueda de evitar esos extremos desde el primer poemario, y se va alimentando el propio oficio al amparo de la duda, esa sabia consejera que protege de la soberbia. "¿Qué soy ante el poema? / ¿Qué tanto de la pregunta nos sirve?". No hay fe en las utopías (ni siquiera en la utopía revolucionaria, la cual, según palabras de Paz, ha muerto no por obra de una Santa Alianza, sino "de muerte natural").
8. Los peces todos (Instituto Sonorense de Cultura, Hermosillo, 1997). Poemario ganador de los IV Juegos Trigales del Valle del Yaqui. La estrategia discursiva plantea el álbum familiar como autobiografía, donde la máscara al ocultar muestra más de lo que se calcula.
El término "máscara" posee un rico campo semántico. Sinónimo de careta, disfraz, de él se deriva "mascarar", equivalente a "tiznar", y "máscara" igual a "tizne"… Como instrumento teatral la describe Horacio en su Arte poética (...) (vers. 275-280) Persona y máscara vienen a ser, pues, en su acepción teatral, términos semánticamente equivalentes. Implican la exhibición de un nuevo rostro, a través de cuya boca (persona) resuena, ahuecada, la voz. También un fácil doblamiento de gestos, asumiéndose en el proceso, de acuerdo con Racine, múltiples y diferentes voces. Su medio es escénico; su fin, lúdico y simbólico.7
Lúdico y simbólico es el fin con que son aquí utilizadas las máscaras. Empecemos por el título, y recordemos que está tomado de un verso de Muerte sin fin de José Gorostiza ("peces del aire altísimo los hombres"); recuérdese también la gran carga filosófica (metafísica) de este monumental poema, donde el llamado "correlato poético" es vía de conocimiento. Pudiera afirmarse que en Los peces todos las máscaras funcionan como correlato poético donde el autor al reflejarse (y reflejar a los suyos) nos refleja. Este artificio es notorio desde una simple revisión de los nombres de las cinco secciones del poemario:
Los peces todos
Memoria de la casa materna
La soledad más próxima
Memoria del padre
De ciertos oficios
Memoria de los dos abuelos
Pajarismos
Memoria de las tres abuelas
Vieja canción
Memoria de la bisabuela
Al asumir su máscara, los personajes poéticos se nos revelan con mayor claridad a través
8
de lo selectivo que resulta la memoria poética, que bien puede ser concebida como "memoria del desasosiego".
9. El segundo libro de Solís, Ciclo del Can (Ediciones El Zapo / Revista Oasis, Hermosillo, 1996) contiene una recopilación de sus poemas escritos entre 1993 y 1996. De esta aparente voluntad fragmentaria nos dice –en la "Presentación"– el autor:
…este conjunto de pequeños textos no está organizado en virtud de conformar una unidad temática o de sentido que se justifique a partir de un determinado planteamiento formal (…) el único hilo conductor de esta compilación debe buscarse en la incipiente voluntad de estilo en el manejo del lenguaje que exhibe algunas constantes. (pp. 5-6)
De este libro nos dice también –en la contraportada– el poeta sonorense Alonso Vidal (1942-2006):
La palabra de un joven que ya está en plena posesión de un estilo propio y singular, más propio tal vez porque promete futuros crecimientos nada lejanos.
Curiosa oposición entre lo que dice mesuradamente el autor ("incipiente voluntad de estilo en el manejo del lenguaje que exhibe algunas constantes") y el entusiasmo un tanto desmedido del viejo Vidal. Prefiero fiarme más de la cautela del autor y no del triunfalismo (¿prematuro?) del amable reseñista. Entre las subrayadas "constantes" pudiera encontrarse la intención lúdica en la parte del poemario que da título al libro, retomando la figura del Can que ya había sido tratada en el primer libro del autor:
Y vio el Can que era bueno
y edificó un mundo a su imagen y semejanza
tierra fértil de signos divididos
y domingos de fiesta.
(p. 22)
¿Hasta donde es posible identificar al poeta con un perro? Es decir, no con un perro sino con "el Can": la esencia, el ser en sí, del que primero nos hablara Parménides. Pero, más que al ser señalado, es el motor inmóvil de Aristóteles que pone en movimiento al universo (otra vez el pequeño dios que exaltara Huidobro); o siendo tal vez un poco menos pretenciosos, ¿hasta que punto el poeta es más bien semejante a Diógenes, el cínico?
Cito el principio de uno de lo poemas más celebrados de este libro:
Deshielo
Mi dama quemó sus naves en el último desvelo.
Mi dama amó al frío como a sí misma,
gozó desnuda de su helado abrazo,
besó su blanca escarcha,
mintió con cada orgasmo entre la nieve.
Mi dama también tuvo,
9
mucho antes,
la barba del amor entre sus manos,
la melena y el bigote del odio,
la esperanza perdida entre navajas.
(p. 75)
10. El primer libro de Solís, Poesía nómada (Unison, Hermosillo, 1994), expresa desde su propio título una voluntad de tránsito continuo: no estacionarse en lo absoluto, relativizar en afanes lúdicos (y pelúdicos) aquello que espíritus timoratos toman como verdades eternas e incuestionables. Ya desde el epígrafe que abre el libro: "¿Sabéis lo que pienso de lo serio?" (Jean Cocteau), la sabiduría del poeta empieza por deconstruir, aunque no sea posible, tal vez una estabilidad posterior.
Y resbalamos en la palabra
descalzos
sin defensa.
(p.29)
¿Resbalan las palabras o quienes las pronunciamos? ¿Acaso no somos sino simples seres hechos de palabras, entre otros tipos de símbolos? Es frecuente que un escritor se arrepienta de su primer libro, pero si tomamos en cuenta la cuestionable (?) conseja de que "infancia es destino", la obra novel (inmadura en consecuencia, casi siempre) muestra la voracidad lectora y creativa que como una adicción progresiva y mortal no hace sino cundir con los años. Esto –claro– en el caso de un verdadero poeta.
Doy fe.
Día de muertos, Coyoacán, 2006
10

martes, octubre 23, 2007

Visionario


Sus mejillas se habían secado ya y su voz era seria. El joven se estacionó y ella salió del coche. La vio desaparecer en el edificio, pensando con una terrible satisfacción que la chica se convertiría pronto en un ogro adulto --falsa inteligencia, emociones falsas, la máxima eficiencia, todo actuando para producir una dominante y quisquillosa doctora en filosofía.

Flannery O´Connor, "Las fiestas de Partridge"

lunes, junio 18, 2007

NO LO SÉ, DESIERTO


P
ara Eve y sus ojos:
Acepta a tus pies este verso
en tu firmeza de venada que se vuelve estrellas.


He nacido al centro del desierto
custodiado por el mar;
del mar su horizontal espejo
donde el viento apaga
voces en la distancia candente;
el desierto cercado por el mar,
en la playa gente se habla a gritos
sin percatarse
del refulgente corazón mínimo de las arenas.

Así como la gente, el mar
—a semejanza del desierto—
no entiende distancias porque vive en ellas perdido.


En medio de este desierto alguna vez su piel moruna,
cálida, entendió de adioses
habiendo prometido paraíso;
y en esta aridez marina-morena
me rendí a la dulce esbeltez
de su evasiva estatura:
en ella fui
torturado,
muerto y sepultado,
en ella la canción fue parasiempres,
en ella resucito y todo
es nuevo,
hasta al antiguo desierto matriarcal
donde antes hablé a gritos.


Hoy por ella y en ella y para ella
—tras reencuentro de mucho caminar—
estoy propicio para la solar celebración de la ternura
en la árida noche de la vida
que aparece y reaparece
en incendios girasoles del día siguiente.


Estoy para cantar su cabellera constelada
de aromas en la noche viva
del desierto. En silencio:
la tiniebla en el ojo de esta dulce muerte
donde ella y yo nos cumplimos
en la saciedad del ritual de la sangre.


Desierto, no lo sé,
¿cuál es la sustancia salvadora donde gozoso
me hundo por tu plenitud ardiente?
El mar es un desierto:
el desierto es un mar.
Sólo vidas que se extienden
en una tranquilidad engañosa de flamas en el aire más delgado.

Recuerdo a Gorostiza y “sus peces del aire altísimo”,
y soy reconfortado en este duro “mar fantasma”,
donde Dios nos ha dado Poesía y la medida del himno;
donde los sahuaros surgen bosques milagrosos
para los nidos en la fértil sequedad; donde entre espinas
—polvo de estrellas en la noche—
espejismos que se ladean durante el día
en cristales de fuego
donde el alma ve su desesperado reflejo.

Desierto:
Vaso del aire más fino, el más amoroso
y ardiente sueño que desde niño
me infundiste y entonces no entendí,
no lo supe en mi ingenuidad
plantada en la diminuta hojarasca
que forma el ramaje del sabio palofierro
que canta con voz de profeta enjuto.
Pero por ti he aprendido a llenarme de silencios;
una dádiva, una gracia imploro:
dame tu voz para cantar amores.

sábado, octubre 14, 2006

“Y si al final de la palabra”: Díada, de Ricardo Solís.

Al leer la poesía de Ricardo Solís (Navojoa, Sonora, 1970) me es fácil recordar aquellos célebres versos de César Vallejo: “y si al final de la palabra no persevera la palabra que más da/ de una vez que vengan los pájaros y se lo coman todo”. Porque al repasar sus ocho poemarios es posible encontrar cuando menos un hilo conductor: la constante lucha por establecer una reflexión metapoética en torno a la trascendencia de lo que se dice, de lo que se escribe, de la validez de este oficio imperioso (humilde) que es el de ser un poeta sin mayores pretensiones que serlo.
¿Qué es la forma artística sino una manera o intento de trascendencia? Un esfuerzo (siempre fallido) por vencer a la muerte. Como escribiera José Gorostiza en su monumental poema: “Mas la forma en sí misma no se cumple”. La forma poética, al estar ligada al lenguaje, necesariamente está ligada a la caducidad de éste. Diada,[i] el libro cuya aparición significa ante todo una dialéctica entre la forma (que aspira a perdurar) y la muerte.
De cualquier modo, en Ricardo Solís (poeta de sutiles matices) la conciencia literaria de esta paradoja que es la búsqueda de la trascendencia a través de la forma poética no da lugar al pesimismo estéril. Más bien, le permite el fértil pesimismo que tiende a la ironía como conciencia de la paradoja.
En su ensayo Definiciones de territorios: lo cómico, expone Italo Calvino los motivos por los que utiliza la ironía y la sátira: mientras la última tiene como elementos centrales la burla y el moralismo –que implican un juicio de superioridad y una oposición por el objeto que repele–, la ironía desea destruir la univocidad de las representaciones y de los veredictos. Mientras la sátira implica una tesis, el convencimiento de poseer la verdad y la necesidad de ridiculizar lo que no se comparte, la ironía incluye al propio yo que ironiza, desea comprender al otro y tiende a destruir la egocéntrica visión que ofusca la reflexión crítica.[ii] Señala Pere Ballart:

(...) no es necesario darle muchas vueltas al asunto para comprender que la ironía es una modalidad del pensamiento y del arte que emerge sobre todo en época de desazón espiritual, en las que dar explicación a la realidad se convierte en un propósito condenado al fracaso (...) Desde una perspectiva intelectual, si algo caracteriza a nuestro tiempo es la pérdida del sentido unívoco de lo real: la complejidad de nuestro mundo, las contradicciones, a menudo cruentas, entre las palabras y los hechos, abonan el que la literatura, por su excepcional capacidad mimética con respecto a las demás artes, se haya hecho eco como ninguna otra de la alienación, la distorsión, el absurdo que asechan a diario al conjunto de los hombres.[iii]

“Algo habla/ desde el sucio milagro de la vida”. Este verso de Ricardo Solís nos muestra la ironía que es conciencia de la paradoja: la aparente contradicción que se resuelve en la conciliación de opuestos como en una armonía.
En el pulimento esmerado de la imagen, en la textura verbal del ritmo conceptual, en el intenso ir y venir del diálogo interno, Solís va acercándose a las realidades que le apasionan a través de la poesía como un modo especial de conocimiento, de sentir y responder a la realidad, en versos donde lo que finalmente prevalece es el multífono logos de la metáfora sobre el unívoco logos de la razón que guía a la mayoría de las personas. Ricardo nos presenta la imagen como un cuestionamiento de las vivencias, como una serie de posibilidades antes que certezas, como una manera de afrontar la posibilidad de que ya no sea posible, de superar (o vivir) la soledad y la miseria de saberse hecho de antemano tanto para el abismo como para el encuentro.

Mensaje

No mires lo que dejas en mi cuerpo.
No desoigas la lengua navegando tu nombre.
No sigas erguida en el centro de los gritos.
No dejes tu yacer de pan desnudo en el rumor de los ojos.
No permitas que el silencio se vuelva canción que desciende.
No creas esa fibra suspendida para el beso del viento.
No despojes de azúcar la palabra que circunda el velamen de la noche.
No limpies el pálido resabio de sangre que cubre las fotografías.
No rompas las calma donde naces como un fruto olvidado.
No olvides la luz de la impureza.
No escuches lo que escribo.
(p. 110)

Paradójico, conciliación de opuestos (dialéctica)de donde nace una nueva armonía, como el arco y la lira a los que refiere Heráclito y que retoma Paz en uno de sus más famoso libros. El título de Diada parece aludir a este tipo de dualidades fecundas. ¿Y qué es, si no, el interno diálogo con la otra voz que sostiene Ricardo, esa voz otra distinta a la voz del mundo utilitario y pragmático, es voz otra que parece ser la única salvación en un mundo donde toda proporción pretende desbocarse?

Oído

La voz
conserva su distancia

Deja
un ir de pájaros a las manos.
(p. 127)

Por otra parte el título Díada alude también a la bipartición formal de este poemario, el cual puede ser recorrido desde su “Lado ciego” (nombre de la primera mitad) hasta su “Como si” (nombre de la segunda mitad), dejándose envolver en la rara musicalidad de una palabra que se ilumina más en los signos que propone que en las certezas que evade. Signos claros de luz inclemente que no teme al amor, al olvido, a la muerte. “Lado ciego” de lo indecible que busca ser dicho, “Como si” realmente fuera posible otro destino para el poeta que la miseria y la soledad de iluminar desde los propios incendios.

[i] Ricardo Solís, Díada, Instituto Sonorense de Cultura, Hermosillo, 2003.
[ii] Para una distinción más detallada entre ironía y sátira, conviene leer a Elizabeth Sánchez Garay, Italo Calvino. Voluntad e ironía. Universidad Autónoma de Zacatecas-Fondo de Cultura Económica, México, 2000, pp. 59-95.
[iii] Pere Ballart, Eironeia. La figuración en el discurso irónico en el discurso literario moderno, Quaderns Crema, Barcelona, 1994, pp. 23-24.

domingo, septiembre 11, 2005

Metafísica aristotélica en Muerte sin fin

José Gorostiza nos dice en sus Notas sobre poesía que “la poesía, para mí, es una investigación de ciertas esencias –el amor, la vida, la muerte, Dios–que se produce en un esfuerzo por quebrantar el lenguaje de tal manera que, haciéndolo más transparente, se pueda ver a través de él dentro de esas esencias”. Dicha investigación poética, vale decir, no es propiamente un discurso filosófico, pero en su juego de espejos y en su intuición ilumina la visión de la vida: la filosofía. Espejos que son palabras reflejándose en múltiples relaciones.
Ya ha dicho Octavio Paz que en Muerte sin fin se concilian Parménides y Heráclito. Es decir, se concilian –filosóficamente– el ser y el devenir. Este binomio que recorre al poema convierten a éste en dueño de una filosofía muy cercana al pensamiento de Aristóteles de Estagira, el pensador clásico más influyente en la Escolástica, el cual también logra conciliar esa oposición aparentemente irreductible: Permanencia y cambio, ser y devenir.
Desde esta comparación entre Aristóteles y Gorostiza, podemos hablar dela presencia de la metafísica del estagirita en uno de los más importantes poemas del siglo veinte: Muerte sin fin.
El hombre como agua, el agua como imagen del ser humano (me descubro/ en la imagen atónita del agua, vv 8-9). El agua es a lo largo de MSF una alegoría del ser humano, donde se busca la esencia de éste. La alegoría entendida como un enlazamiento de metáforas que se organizan en la formación de un sistema de significación.
En torno a esta alegoría del agua se vuelve sobre las primeras causas respecto del ser humano. ¿Cuántas y cuáles con estas causas? Esta pregunta corresponde a una de las maneras como Aristóteles define a la Metafísica: “indaga las causas y los principios supremos o primeros”. El estagirita ha llegado a la conclusión de que las causas deben necesariamente ser finitas en cuanto a su número y ha establecido que, por lo que respecta al mundo del devenir, se reducen a las cuatro siguientes: 1) causa formal; 2) causa material; 3) causa eficiente, y 4) causa final.
Las dos primeras no son más que la forma o esencia y la materia, que constituyen todas las cosas y de las que más adelante tendremos que hablar con mayor detenimiento. Recuérdese que “causa” o “principio”, para Aristóteles, significan “condición” o “fundamento”. Ahora bien, materia y forma son suficientes para explicar la realidad desde un punto de vista estático. En cambio, si las consideramos dinámicamente, en su devenir –al producirse y al corromperse– entonces ya no basta con estos elementos. Es evidente, por ejemplo, que si consideramos a un hombre determinado desde un punto de vista de estático, ese hombre se reduce a su materia (carne y huesos) y a su forma (alma). En cambio, si lo consideramos desde una perspectiva dinámica y preguntamos “cómo ha nacido”, “quién lo ha engendrado” o “por qué se desarrolla y crece”, entonces se hacen precisas otras dos causas o razones: la causa eficiente o motora –el padre que lo ha engendrado– y la causa final –la finalidad o el objetivo al que se encamina el devenir del hombre.[1] Con base en estas categorías causales, es posible establecer un breve recorrido a través MSF.
Causa formal. Es posible encontrarla –sobre todo– al entrar en contacto la alegoría del vaso con la alegoría del agua, donde ésta toma forma al entrar en contacto con el vaso, como en los versos 20-22:
No obstante –oh paradoja– constreñida
por el rigor del vaso que la aclara,
el agua toma forma.
Forma y materia como opuestos complementarios, donde la primera constriñe, limita, especifica. Tal como dice Aristóteles, la materia es el principio generalizante, la forma es el principio especificante. Un pasaje donde se recontinúa este tema está en los versos 348-357:
En el rigor del vaso que la aclara
el agua toma forma.
Trae una sed de siglos en los belfos,
una sed fría, en punta, que ara cauces
en el sueño moroso de la tierra,
que perfora sus miembros florecidos,
como una sangre cáustica,
incendiándolos, ay, abriendo en ellos
desapacibles úlceras de insomnio.

Es el agua que se busca a sí misma (sed de siglos e los belfos), a semejanza del ser humano que se busca a sí mismo. Una búsqueda tormentosa de la cual es signo el sueño creativo o el sueño de crear nuevos mundos (desapacibles úlceras de insomnio).
Es la forma que se idolatra a sí misma, o dicho en palabras de Octavio Paz: el monumento que la forma se construye a sí misma.
A través de la palabra sometiendo a procesos de la forma, el agua (imagen del ser humano) crea su propia imagen, poseída por el trance creativo, poseída por el limpio cruce metáforas que es MSF:
En el nítido rostro sin facciones
el agua, poseída,
siente cuajar la máscara de espejos
que el dibujo del vaso le procura.
Ha encontrado, por fin,
en su correr sonámbulo,
una bella, puntual fisonomía.
Ya puede estar de pie frente a las cosas.
Ya es, ella también, aunque por arte
de estas limpias metáforas cruzadas
un encendido vaso de figuras.

(vv. 378-388)

El “correr sonámbulo” es clara alusión a la creación como un sueño. Este “bella, puntual fisonomía” es resultado del proceso formal (la poesía) con que el agua (el ser humano) se conoce a sí mismo, construyéndose una propia identidad. Recapitulando: la palabra como creadora del universo.
“Mas la forma en sí misma no se cumple.” (v. 422) La forma a sí misma no se basta, no se sostiene, no se comprende sin la participación de la materia. De hecho, la forma lleva en sí misma el germen de su propia muerte, pues como dice Gorostiza en sus Notas sobre poesía: “Nada envejece tan pronto, salvo una flor, como puede envejecer una poesía. El poeta la hará durar un día más o un día menos, según su habilidad para sustraerla a la acción del tiempo.”
Trajo la proa puesta a lo amarillo.
El aire coagula entre sus poros
como un sudor profuso
que se anticipa a destilar en ellos
una esencia de rosas subterráneas.
(vv. 446-450)
El sujeto de las oraciones de los versos anteriores es la forma, la forma que va buscando otras formas (v. 442). La forma que navega hacia la putrefacción (lo amarillo), cuyos poros se saturan: descomposición.
Si bien la forma en sí misma no se cumple, y tampoco la materia, el compuesto de materia y forma –que Aristóteles denomina synolon– es substancia de pleno derecho, ya que reúne la substancialidad del principio material y del principio formal. De ello nos hablan los versos 496ss:
En la red de cristal que la estrangula
el agua toma forma,
la bebe, sí, en el módulo del vaso,
para que éste también se transfigure
con el temblor del agua estrangulada
que sigue allí, sin voz, marcando el pulso
glacial de la corriente.
Pero el vaso
–a su vez–
cede a la informe condición del agua (...)

Es decir, el vaso también se ve modificado (cede) al darle forma al agua, en un proceso vital caracterizado por la creatividad, donde forma y materia son indispensable la una para la otra, pues (como afirma Aristóteles) materia sin forma no es substancia.
Causa material. Hablar de este tipo de causa remite necesariamente a los conceptos aristotélicos de potencia y acto, pues si bien el primero se identifica con la materia, tanto el primero como el segundo son inseparables en su descripción, ilustrada mediante ejemplos. Existe una gran diferencia entre un ciego y alguien que tenga los ojos sanos, pero cerrados: el primero no es vidente, mientras que el segundo sí lo es. Es vidente en potencia pero no en acto. Decimos de un trigal recién plantado que es trigo en potencia, mientras que de la espiga madura decimos que es trigo en acto. Esta distinción desempeña un papel esencial en el sistema aristotélico, solucionando diferentes aporías en diversos ámbitos. La potencia y el acto –cosa que hay que tener muy en cuenta– se dan en todas las categorías (pueden hallarse en potencia o en acto una substancia, una cualidad, etc.) Nótese, además, que la materia es la potencia de la forma: sin la primera no es imaginable la segunda: la forma pura es muerte. Así, MSF nos habla de la semilla como potencia de ramas, tegumentos, potencia de un vegetal en los versos 249-254
que pudiera soñarse germinando,
probar en el rencor de la molécula
el salto de las ramas que aprisiona
y el gusto de su fruta prohibida,
ay, sin hollar, semilla casta,
sus propios impasibles tegumentos.

La materia limita las potencialidades de la forma: no se podría esperar peras del olmo. El cuerpo de la criatura lleva en sí mismo el germen (la potencia) de la muerte y del sufrimiento, v. 70-72
en donde el ojo de agua de su cuerpo
que mana en lentas ondas de estatura
entre fiebres y llagas;

El ser material de la criatura está, asimismo, limitado por el tiempo, según se ve en los versos 81-82:
¿Qué puede ser –si no– si un vaso no?
Un minuto quizá que se enardece hasta la incandescencia

En los versos 397-402 se insiste sobre la misma idea de que la forma por sí misma es inútil, es muerte: el vaso (principio formal) no se cumple si carece de agua (principio material):
Pero el vaso en sí mismo no se cumple.
Imagen de una deserción nefasta
¿qué esconde en su rigor inhabitado,
sino esta triste claridad a ciegas,
sino esta tentaleante lucidez?
Tenedlo ahí, sobre la mesa, inútil.

Así como acto y potencia son inseparables, así también lo son materia y forma.
Causa eficiente. La causa eficiente por excelencia es Dios, que en MSF no necesariamente ha de identificarse son el Dios cristiano, pues bien podría identificarse con el dios poeta. Es la causa eficiente por excelencia porque sólo a través de él los demás seres adquieren forma, empezando por el ser humano, como se ve en los versos 50-55:
¡Más que vaso –también– más providente!
Tal vez esta oquedad que nos estrecha
en islas de monólogos sin eco,
aunque se llama Dios,
no sea sino un vaso
que nos amolda el alma perdidiza,


Al amoldar el alma perdidiza, Dios la transfigura a imagen y semejanza suya (vv. 111-115):

Es un vaso de tiempo que nos iza
en sus azules botareles de aire
y nos pone su máscara grandiosa,
ay, tan perfecta,
que no difiere un rasgo de nosotros.

Pero en MSF Dios no es la única causa eficiente. También lo es el sueño como imagen del proceso creativo artístico (vv. 175ss):
Más en la médula de esta alegría,
no ocurre nada, no;
sólo un cándido sueño que recorre
las estaciones todas de su ruta
(...)
concibe el ojo
y el intangible aceite
que nutre de esbeltez a la mirada;
gobierna el crecimiento de las uñas
y en la raíz de la palabra esconde
el frondoso discurso de ancha copa
y el poema de diáfanas espigas.

También la inteligencia es causa eficiente, crea al dar forma. (¡Oh inteligencia, soledad en llamas, / que todo lo concibe sin crearlo!, vv 255-256). La forma es, a la vez, lo que permite entender un ser, pero la forma que yace en la materia: para Aristóteles no existe el mundo de las ideas platónico, sino sólo compuestos de materia y forma, siendo esta última sinónimo de “lo inteligible, la idea”.
Causa final. Como ya se ha comentado, la causa final constituye aquella que determina el para qué de un ser: un lápiz fue creado para escribir, una arma para herir o matar, etc. En general, MSF da una idea cósmica: la creación entera ha sido creada para ser descreada, a la creación sigue la descreación: la muerte, causa final de todo lo que es. Esta idea se da gracias a que las secciones I-VI da pie a la creación; se introduce un intermedio; las secciones VIII-XVIII dan la idea del camina de vuelta a los orígenes (la nada), la involución; y la última sección (XIX) se termina con los célebres versos cargados (simultáneamente) de ironía, de resignación, de nihilismo:
¡Anda, putilla del rubor helado,
anda, vámonos al diablo!


Si según San Agustín, Dios es la causa final de todo lo creado (“Nos creaste para ti, Señor, y nuestro espíritu inquieto estará hasta que repose en ti”), para Aristóteles Dios será el motor inmóvil, aquella causa eficiente que no cambia (que no se mueve): no hay creación. En MSF es posible encontrar tanto la posibilidad de que Dios no exista, como la posibilidad de que haya muerto (sección XIX). Ello da pie a que no haya otra causa final del cosmos que la muerte, si bien no niega la existencia de causas finales menores, como la materia para la forma, el acto para la potencia, y viceversa.
[1] Cfr. . Giovanni Reale y Dario Antiseri, Historia del pensamiento filosófico y científico, Herder, Barcelona, 1994, p. 165.

lunes, julio 25, 2005

“El otro amor”: Navegación en yoremito, de Abigael Bohórquez.

Algunas de las características más notables de la poesía de Abigael Bohórquez son su profunda vitalidad, su actitud rebelde e inconforme ante la injusticia, la fuerza del amor-pasión, su recurrencia al poema de largo aliento, su afán lúdico con el lenguaje y las situaciones, afán lúdico que también es notable a su dramaturgia.
Para realizar un breve esbozo biográfico del poeta, pudiera anotarse que nació en Caborca, Sonora (1936), población ubicada en el desierto de Altar, relativamente cerca de Estados Unidos. Su infancia y adolescencia transcurrieron en su estado natal, y durante su juventud triunfó en varios concursos estatales y nacionales (juegos florales) de poesía. A la edad de 26 años (1962) se va a radicar al Distrito Federal, y labora bajo las órdenes de Gilberto Cantón como taquimecanógrafo en Bellas Artes. Pocos años después (1965) es Jefe del Departamento de Literatura y Ediciones del OPIC (Organismo de Promoción Internacional de la Cultura, por sus siglas), dependiente de la Secretaría de Relaciones Exteriores; desde esa instancia promueve recitales de escritores extranjeros, edita la Gaceta OPIC y coordina el Grupo de Poesía Coral del mismo organismo. Abandona la ciudad de México en 1970, al desaparecer oficialmente el OPIC a causa de cambios sexenales, y va a radicarse con su madre a la Villa de Milpa Alta, D. F., en donde organiza grupos de poesía coral con niños campesinos. Es llamado al IMSS como Asesor de Actividades Artísticas, y en general durante ese sexenio (1970-1976)cumple con varias comisiones gubernamentales de promoción cultural.
Va a radicar a la Villa de Chalco (1977), donde funge como promotor cultural y maestro de arte dramático y declamación en el Centro de Seguridad Social del IMSS en el mismo lugar. Muere su madre, Sofía Bojórquez García (26 de agosto de 1980). Se publica su antología Heredad, 1956-1978 (FEM, 1981). Es enviado de la capital del país como promotor del IMSS a Hermosillo, puesto que desempeña hasta 1992. La Universidad de Sonora publica la recopilación Poesía en limpio 1979-1989 (1990). En Hermosillo pasa graves penurias económicas.
Con el poemario Navegación en yoremito (del cual se ocupa la presente divagancia) triunfa en el Premio Clemencia Isaura del Carnaval de Mazatlán en 1993. El 17 de octubre de 1995 recibe un homenaje de parte de la Universidad de Sonora. Durante el mismo, el rector de la institución hizo pública intención de prodigar al poeta una beca vitalicia. No fue posible otorgársele ésta. La muerte sorprendió al poeta, de un ataque al corazón, la madrugada del domingo 26 de noviembre de 1995, en Hermosillo, Sonora. Su cuerpo fue descubierto dos días después en su solitario departamento y el miércoles 29 de noviembre fue sepultado.

Navegación en Yoremito es un poemario que nos muestra cómo Bohórquez era un orfebre de la palabra, un perfeccionista del verso, un poeta con un alto grado de sana autocrítica. La mayor parte de los quince poemas que conforman este poemario cuentan con varias versiones anteriores. Vayamos por partes.
La última edición de Navegación en Yoremito que aparece bajo supervisión del autor fue publicada por la Universidad de Sonora en 1995, meses antes del deceso del poeta. Aparece como primera edición, pero en realidad ya existía una anterior, publicada en Toluca, editada por la Tinta del Alcatraz en 1993. De cualquier forma, la versión de 1995 es la más cercana a la voluntad del autor, pues en ella se refleja el final de un proceso de creación artística que inicio --cuando menos-- veinte años antes.
¿Por qué veinte años antes? Algunos de los poemas de la versión de 1995 de Navegación en Yoremito cuentan con una o varias versiones anteriores en poemarios del autor tales como: Poesía en limpio (1990), Heredad (1981), Digo lo que amo (1976), Memoria en la Alta Milpa (1975). Y en la edición de 1993 de Navegación en Yoremito. Es posible encontrar múltiples variantes de una versión a la otra.
La mayoría de las variantes refieren cambios léxicos, los cuales pueden obedecer a uno o varios motivos, tales como: mejoramientos rítmicos, mayor cohesión entre los campos semánticos del poema, mayor ludismo en el manejo de arcaísmo. En menor grado, la variantes obedecen a cambios en la puntuación. Hay también variantes que suponen cambios en el corte versal, en el orden de los versos, o bien, adición o supresión de los mismos.
Respecto a las características generales de Navegación en Yoremito, conviene anotar su gran ludismo con el lenguaje. Se encuentra una mezcla de diversas hablas y grafías modernas y arcaizantes, incluso neologismos propios del poeta: peguedesumbra, culiandanzas, arrimoroso. Se imita la antigua morfología castellana (desotros, desques) en cuanto la contracción de palabras. El estilo de los títulos de los poemas es barroco por su extensión y complejización de la forma. Veamos ejemplos:


Parto do no se muere sino que se vive la cruda suerte de matar.

Aquí se dice de cómo según natura algunos hombres
han compaña amorosa con otros hombres.

De cómo los pastores suelen abandonar su hato
para aposentar otras ovejas de mejores maestrías
en usos del otro amor.

Canción del alegría que me viene al memorar
al mi dulce amado pescando.

Del ardor que me contesce desques llegada la
presencia del mi amado.

Canción de amorosos apremios escrita a la usanza de
loque agora no se considera.

Canción a la memoria del aquel día en el que mi cuerpo
temblar y arder se sentía.

Romancillo de1 céfiro que más que yo besaba
la tanta luz del cuerpo del mi amado.

De por qué es yerro y penar el pecado y de cómo
han de darse castigos de salvación.

De la franqueza de la natura humana que non está
instructa de reclamar intromisiones.

Ruego para que esta hoguera mía
sea otra vez la juventud.

Aquí se dice de cómo ha de hacerse la oración que trae al
alma consolación después de haberse sido desdeñado.

En Navegación en Yoremito es posible encontrar la gran capacidad de síntesis de la poesía, pues en ella confluyen –en este caso particular-- regiones culturales diversas (Sonora, Castilla, los chicanos, el Barroco), el amor en múltiples variantes, influencias poéticas varias, sincretismo lingüístico (arcaísmos, anglicismos, lenguas indígenas).
Es un poemario desagarrado, cuyo disfrute no va ligao tanto a la erudición como a la apertura al amor: al de él, al de aquél, al de otro. El „otro amor“ es un tema central dentro de este poemario. Pongamos por ejemplo el siguiente poema:

AQUÍ SE DICE DE CÓMO SEGÚN NATURA ALGUNOS
HOMBRES HAN COMPAÑA AMOROSA CON OTROS HOMBRES.


De amor echele un oxo, fablel'e y allegueme;
non cabules, —me dixo —non faguete fornicio;
darete lecho, dixe, ganarás tu pitanza.
La noche apenas ala, de cras en cras cuerveaba
sus mozos allegándose a buscar la mesnada.
Vente a dormir en mí, será poca tu estada,
desque te vi me dixe, do no te tocan, llama,
do te tocan, provecha, cualsequier se vendimia.
y “andó” —que es de salvajes—: anduvo, anduvo, anduvo;
non podía a tod’ora estar allí arrellanado.
El mes era de mayo, ansí su devaneo,
la calor fermosillo fermoseaba su estampa.
Más arde y más se quema cualquier que te más ame
—le dixe—, folgaremos como’l fuego y la rama.
Entonces preguntome —entendet la palabra—:
¿cuánto dáis? y le dixe: cuanto amor te badaje,
que el que ha los dineros siempre es de sy comprante,
muestra la miembresía, non enseñas non vendes.
Ay, vivo desdentonces empeñando la tynta
y muchos nocharniegos afanes hame dados
bien cumplidas las nalgas de aquestas culiandanzas.
La cuerva noche arrea ovejas descarriadas.
Yo pastoreo amores
con aparejamiento.

Este amor que es otro, da una unidad temática al poemario, unto con los elementos estilísticos arriba señalados. Por toda esta gran unidad, después de una lectura atenta, quizá se podría afirmar que Navegación en yoremito en realidad no es sino un gran poema de largo aliento formado por quince cantos o poemas.
A lo largo de los quince poemas que conforman Navegación en yoremito queda establecido en utopía qué es el amor, merced a la concreción representada en las circunstancias ficcionales del poema, donde se da un convincente manejo de la teatralidad, pues el yo poético cobra pleno sentido a la luz de situaciones de locus amoenus planteadas al interior del poema, de manera, que, siguiendo el consejo que diera Borges, el poema lírico no se limita a trinos pajariles, sino que se está contando (o mejor, representando) una historia. Sin por ello perder su lirismo.
La teatralidad en la poesía también puede referirse --además de la representación de escenarios-- al hecho de que la voz lírica asume una máscara (o personaje) mientras el yo poético asume otra máscara. Pero seamos más concisos: la teatralidad poética es la capacidad del poema para asumir la realidad de manera semejante a como lo hace el teatro, es decir, esencialmente acción representada ante un auditorio. Como en el siguiente poema:

DE CÓMO LOS PASTORES SUELEN ABANDONAR SU HATO
PARA APOSENTAR OTRAS OVEJAS DE MEJORES MAESTRÍAS
EN USOS DEL OTRO AMOR.

Dexó sus cabras el zagal y vino:
¡qué resplandor de vástago sonoro!
¡qué sabio verdecer sus ojos mansos!
¡qué ligera y morena su estatura!
¡qué galanura enhiesta y turbadora!
¡qué esbelta desnudez túrgida y sola!
¡qué tamboril de niño sus pisadas!

Dexó sus cabras el zagal y vino...
ah libertad amada dixe
éste es mi cuerpo, laberinto, avena,
maduro grano que arderá en tus dientes,
esquila, choza, baladora oveja,
tecórbito y aceite, paja y lumbre:
¡baxa a llamarme, a reprenderme, a herirme,
a serenar turbadas hendiduras!

¡Baxa, pupila de avellana, baxa,
rústico centelleo, ráfaga de rocío,
colibrí de ardimentos,
soy también tu ganado! Ven, congrégame,
descíñete, sorpréndeme
asido a tu cintura, dulce ramo,
caramillode azahares en mi boca.
................................
Y, ante mis ojos,
como un tañido de frescura,
triunfal y apasionado desconcierto,
emergió de sus piernas, trascendiendo
hacia todos mis dedos como galgos,
liebre espejante, mórbida espesura,
la suntuosa epidermis respirando,
temblando, endureciéndose
en la gallarda péndola
el orgulloso endurecido bronce
de su intocada parte de varón:
estallido, mordisco, ávida lengua, indómito pistilo,
pródigo arquero,
dulzorosa penetración,
novilúnido semen plenamar de su espasmo,
de su primer licor abeja de oro,
se me quedó en el pecho, pecho a tierra,
un gemido de manso entre los álamos.
Luego estuvimos mucho tiempo mudos,
vencedores vencidos,
acribillados, cómplices sobre las pajas ásperas:
él junto a mí sonando todavía
y yo, mi cara sobre sus genitales de salvaje pureza.
..................................................
Recordé que se olvida,
que no se dixo nada
más.

Dexó sus cabras el zagal y vino.
¡Qué blanco,
qué copioso
y dul
ce
vino!

El ludismo es evidente, pues además del juego de máscaras se tiene el juego de palabras, como en el calambur que ingeniosamente cierra el poema: dulce vino (se vino). Es notorio también que en el amor tierno y apasionado hacia el zagal se le tenga a éste como un buen salvaje (fijarse si no en los genitales de salvaje pureza). El tono vehemente, personal y declamatorio, propio de Bohórquez en muchos de estos poemas, es el logro de recrear aquello que Eliot llama la segunda voz de la poesía, es decir: el poeta hablando ante un auditorio real o hipotético, a la manera de un monólogo. Todo esto en una expresión poética del otro amor, a la cual el poeta Abigael Bohórquez, según sus propias palabras, debía su razón de existencia y de creación.